知人知梦不知“心”
发布时间：2019-09-01
普通的生命都是以六根（眼、耳、鼻、舌、身、脑等六种生理器官）来认识事物的，所以只能知道六根感知范围内的事情。
比如，我们说有一本书存在，这个论断是怎么来的呢？我们的眼睛有视觉，手有触觉，鼻子可以闻到书香，耳朵可以听到摸书时发出的声音，有兴趣的话你还可以用舌头舔舔看纸张的滋味，同时大脑意识中了解整个过程，最后我们得出结论：在身体之外客观存在着一本书。
然而，果真如此么？你不觉得这个结论是自说自话、是自我为中心的产物么？
其实，我们的大脑上当了，因为六根传送的信息根本不是事实真相，真相已经被六根加工过、篡改过，而我们一直都十分信赖它，被它所蒙蔽和欺骗。所以佛教将六根形象地称为“六贼”。
事实上，除非有个能知的心去知道某个境界，否则它就不能成为那个境界，能知（主观）和所知（客观）是互相依赖、同时成立的；既不存在离开心而独立活动的物，也不存在离开物而独立活动的心。但是你却认为，确实有一本书在那里，就算你没有看到它，它仍然存在。
也许还有个理由可以支持你说事物是客观存在的，那就是：你虽然没有看到书但并不妨碍别人能看到它。对此，佛教的唯识论有着深刻而精密的研究，指出别人也能看到它只能说明你们的选择具有相似性而已，就像你们同时选择来到地球上生活一样，这就是“共业共受”；尽管相似，但你们却仍然无法看到同一本书，因为你的六根和他的六根并不是一回事儿，难道是么？
佛经里面有个例子说，阿修罗王与帝释天作战，阿修罗王败退之后，居然率领部下躲进莲藕孔里。要知道阿修罗的身体比人类大得多，但是当他们跑进莲藕孔里的时候，并没有把自己变小。这种事在我们人类看来简直是天方夜谭，然而它确实能够发生。因为被人类的六根看成是莲藕的东西，在其它众生的六根面前就未必是莲藕了，就像量子力学早已证实的那样，观察者本身会影响到观察的结果。近来的纳米技术、全息技术和克隆技术，也正在逐步揭示着“一多相即”（“一即是多，多即是一”）、“大小相即”（“大即是小，小即是大”）的奥秘。
当众生被自己的感知境象所限制，那就没有办法看到超出感官境界范围的事物。比方说，如果你个人不希望听到释迦牟尼佛的名号，那你就真的不会听到——这就是心境相应。今天的我们未能亲眼看见两千五百年前的释迦牟尼佛，为什么呢？毫不夸张地说，时间并不重要，而是因为我们的内心在排斥并阻止他来成佛。成佛是一出大家共同配合、主宾互动、因缘具足，然后才能上演的情境剧，不是单有佛做主角就够的。由于我们没有准备或者根本就拒绝上演，所以我们无法看到；但这并不意味着在其它空间内没有演出（智者大师就在另一个的时空中亲自参观过佛教盛会，发现“灵山一会，俨然未散”）。幸好我们还有那么一点点善根，才得以看到或听到一些释迦牟尼佛法会的“剧情介绍”（佛教经典）。
大乘佛教认为，任何境界无不是心的作用和结果，你以为自己看到了身外的一本书，但它并不在心外，书非书，而是心的影象，但我们人为地把心分成能知的“心”和所知的“境”这两个概念，才产生对立的二元世界。不过，明白这个道理之后还不能使你立刻“感受”到一切都是心，你是先听信来自六根的信息再反应出“一切都是心”的知见，也就是说，六根的反应比内心的知见来得快，而真正观察到一切唯心时，是不会让六根占得先机的。
当一个人见到这个超越于能知心和所知境的心——我们给它个名字叫做“法界心”或“宇宙心”，因为法界的一切作用就是此心的幻化——法即是心，心即是法。这时候，他就能认识到成佛和修行是怎么回事。成佛就是展现出此心圆满自在的本来面目，而修行就是修心，心外无法可修，离此见解即为心外求法，名为“外道”。
可惜，我们目前的心是被六根所困的妄想心、分别心，是“我的”心，所以不能称为“法界心”、“真如心”。佛经里面经常说，我们的六根是贼，会欺骗我们的真心。法界心不属于任何人，也非一般所说的见闻觉知之心，而是法界作用的本身。此心在小乘存而不论，但对大乘来说则是修行证悟的关键，被称作“一实相印”——三法印合一，若无此心，一切缘起有为法及涅盘无为法皆无从建立。
那么，法界心的作用是什么呢？大乘佛教说，心的本质是觉性的流露，是光明或能量，心的作用就是心力，也就是业力（小乘所说的业仅限于有漏业，大乘所说的业则包括有漏业和无漏业）或缘起之力。在法界中，一切法都是心与心的互相作用，即互相觉知，而此觉知并不限于六根。
比如我们知道万有引力，地球上的每个微尘都吸引着全宇宙的每个微尘，这种互相吸引的作用就证明了他们能互相“觉知”，如果它们彼此不能觉知到对方，又怎么能如此精确地各个吸引而丝毫不乱呢？再如，氢气在氧气中燃烧就生成水，不会变出金子来；又如吃完饭肚子就自动帮我们消化，不需要控制，这些都是觉知，并非一定要有鼻子眼睛什么的才能觉知。今后你看到一块石头或一片落叶的时候，不妨告诉自己：“哦，它认识我，我也认识它，我们正以某种方式互相作用。”
佛教里面还有个极好的比喻，说有一张以无数颗明珠连缀而成的网，每颗明珠都倒映出所有其它的明珠，然后又被所有其它的明珠倒映回去，我中有你，你中有我，如此重重无尽，有点像我们今天所说的“全息”。根据此喻，法界中的每一个法都无差别地、无遗漏地、无穷尽地影响着所有其它的法，每一个法皆是有觉性的心，因此一切都在觉中。从这个意义上说，一切法皆是佛法，“烦恼即菩提”。
佛之所以能成佛，就是因为见到一切都在觉中，所谓“心佛众生三无差别”，都是觉性的流露。在佛的眼里根本就没有“众生”这回事——这才是度众生的真意。而我们见不到自己的本来面目，所以不但看自己是众生，看佛也无非是众生。
学而实习之，不亦爽乎！
